Quantique (physique)

Publié le 14 octobre 201526 novembre 2015 par thelenshudothelen

Philosophie, science, religion, morale, physique, métaphysique… les idées ont leur vie propre. Elles se reproduisent, évoluent, se propagent et nous survivent, ainsi via les textes, extraits et citations que nous vous proposons…

« … le physicien allemand Max Planck émet, en décembre 1900, une curieuse hypothèse : à propos des vibrations qui traduisent la chaleur d’un corps, il postule qu’elles ne se répartissent pas suivant toutes les valeurs possibles (…) Pour prendre une image, au lieu de considérer que les échanges d’énergie entre l’objet chauffé et le rayonnement qu’il émet se font de façon continue, à la manière d’un liquide s’écoulant d’un récipient dans un autre, Max Planck imagine qu’ils se font de façon discontinue, par morceaux, comme si, en place du liquide, le récipient verseur contenait des billes (…)
En résumé, Planck pose comme principe que les échanges d’énergie entre matière et rayonnement s’effectuent par paquets, par quantités définies (d’où le nom de « quantum » attribué à chacun de ces paquets élémentaires, et le pluriel « quanta ») …
Cette intrusion brutale de la discontinuité dans le bel enchaînement de la physique traditionnelle lui paraît, au mieux, un « artifice de calcul », au pis une hérésie.
… Einstein reprend l’hypothèse de Planck et l’adapte à la lumière (…) Non seulement l’hypothèse d’Einstein est exacte, mais la valeur numérique de la constante h est identique à celle de la constante de Planck ! Ainsi la lumière elle-même a une structure discontinue : elle est formée de grains d’énergie (que l’on appellera à partir de 1923 des « photons ») »

Sven Ortoli et Jean-Pierre Pharabod,
« Le cantique des quantiques »,
La Découverte/Poche, 2007, p. 24-25, 26-27.

« Dans nos ordinateurs actuels, les cases mémoire sont constituées de « bits » classiques qui ne peuvent prendre que deux valeurs exclusives l’une de l’autre, soit 0, soit 1 (…) Un ordinateur quantique serait en théorie capable de calculer de façon « massivement parallèle » : il effectuerait en même temps toutes les opérations correspondant à toutes les valeurs que peuvent prendre les bits quantiques.

Etienne Klein,
« Petit voyage dans le monde des quanta »,
Champs sciences, Flammarion, 2004, p. 115-117.

« La théorie de la décohérence tente d’expliquer pourquoi les objets macroscopiques ont un comportement classique, tandis que les objets microscopiques, atomes et autres particules, ont un comportement quantique (…) Elle démontre que c’est leur interaction avec leur environnement (système décrit par un nombre très élevé de degrés de liberté) qui fait très rapidement perdre aux objets macroscopiques leurs propriétés quantiques. Tout se passe comme si des bribes d’information sur leur état quantique s’échappaient continûment dans leur environnement. Ce dernier agit en somme comme un observateur qui mesurerait les systèmes en permanence, éliminant ainsi toutes les superpositions à l’échelle macroscopique, donc aussi les interférences. »

Etienne Klein,
« Petit voyage dans le monde des quanta »,
Champs sciences, Flammarion, 2004, p. 152-153.

« … entre ce que nous dit du monde la théorie quantique et notre perception de la réalité quotidienne, quel gouffre d’incompatibilité ! Pour chacun d’entre nous, en effet, nul doute que les objets sont localisés (je suis ici ou là-bas, mais pas les deux à la fois), non superposables (je ne prends pas le bus et la voiture en même temps) et non duaux (mon corps est solide et n’est pas en même temps une vague d’énergie)…
Dans ces conditions, la physique quantique constitue un défi à la raison. Elle nous parle d’un monde déroutant, celui des particules, radicalement différent du nôtre… alors même que celui-ci est pourtant formé de ces mêmes particules (…) »
« Si l’on envisage notre monde sur le mode quantique, on peut se figurer que toute chose est floue et indéterminée… sauf ce que l’observateur regarde. Là où ses yeux se portent, le paysage devient net, les objets déterminés. Le monde des particules est ainsi : seules celles que le physicien mesure sont clairement matérialisées en un unique lieu et dans un unique état. Le reste se résume à des probabilités. »

Roman Ikonicoff et Cécile Bonneau,
« La physique quantique rend-elle fou ? »,
Science&Vie n°1097, févr.2009, p. 50.

Humanisme

Publié le 2 octobre 201520 novembre 2015 par thelenshudothelen

« Né et développé à la Renaissance avec la redécouverte de la civilisation gréco-romaine, l’humanisme reste-t-il pertinent pour penser le monde qui vient dans lequel le concept d’humanité est peut-être dépassé ?
Que faut-il en garder ? Faut-il parler de posthumanisme, de transhumanisme ou, comme le suggère l’artiste-philosophe québécois Hervé Fischer, d’hyperhumanisme ? Longtemps force de progrès et de résistance à l’obscurantisme religieux, l’humanisme vieillissant de notre temps, s’il n’y prend pas garde, s’expose paradoxalement à devenir une force conservatrice et anti-scientifique alliée aux forces rétrogrades des Eglises et des intégrismes qui ont pourtant toujours été ses ennemis (…)
Le pire n’est pas forcément à venir. Mais encore faut-il que l’humanisme contemporain, s’il veut se survivre et innerver de ses valeurs l’organisation future des sociétés, sache adopter les bonnes lignes de conduite intellectuelle. La première est d’entendre ce que nous dit la science et comprendre les possibles vers lesquels elle nous mène. La deuxième est de revisiter ses fondamentaux afin de les distinguer des postures figées l’empêchant de penser les temps présents et à venir à l’aune de ses véritables valeurs, basées sur la rationalité, la connaissance, l’éducation, l’ouverture à l’autre, le libre arbitre et la dignité égale de tous les êtres humains. »

Présentation par Paul Baquiast du livre de
Jean-Paul Baquiast, « Ce monde qui vient »,
L’Harmattan, 2015, www.automatesintelligents.com

Dans la civilisation occidentale, l’humanisme a pris deux visages antinomiques. Le premier est celui de la quasi-divinisation de l’humain, voué à la maîtrise de la nature. C’est en fait une religion de l’homme se substituant au dieu déchu (…) C’est cette face de l’humanisme qui doit disparaître. Il faut cesser d’exalter l’image barbare, mutilante, imbécile, de l’homme autarcique surnaturel, centre du monde, but de l’évolution, maître de la Nature.
L’autre humanisme a été formulé par Montaigne en deux phrases : « Je reconnais en tout homme mon compatriote » ; « On appelle barbares les peuples d’autres civilisations ». Montaigne a pratiqué son humanisme dans la reconnaissance de la pleine humanité des indigènes d’Amérique cruellement conquis et asservis (…)
La possibilité de la métamorphose technoscientifique transhumaniste appelle nécessairement et instamment la métamorphose psychologique, culturelle et sociale qui naîtrait d’une voie nouvelle nourrie par un humanisme régénéré. »

Edgar Morin,
« Les deux humanismes »,
Le monde diplomatique, supplément, oct. 2015

Vieillesse

Publié le 16 septembre 20156 décembre 2015 par thelenshudothelen

« Vieillir, c’est comme gravir une montagne. Plus vous progressez, plus vous manquez d’énergie, mais combien votre vision s’est élargie ! »

Anonyme

« J’ai revu un ami, l’autre jour. Il avait tellement changé qu’il ne m’a pas reconnu. »

Tristan Bernard (1866-1947)

« Les vieux ne rêvent plus, leurs livres s´ensommeillent,
leurs pianos sont fermés,
le petit chat est mort, le muscat du dimanche ne les fait plus chanter.
Les vieux ne bougent plus, leurs gestes ont trop de rides,
leur monde est trop petit,
du lit à la fenêtre, puis du lit au fauteuil et puis du lit au lit.»

Jacques Brel,
chanson « Les vieux », 1963.

« S’il est, pour l’humanité, certaines menaces qu’elle peut espérer de conjurer (décadence génétique, surpopulation), en revanche, on n’imagine pas qu’elle puisse se soustraire à l’implacable dilemme : croître, ou vieillir. À partir du moment – qui ne peut manquer d’arriver tôt ou tard – où elle réduirait son taux de natalité, par la « pilule » ou par tout autre moyen, le nombre des personnes âgées irait fatalement en augmentant par rapport à celui des jeunes : d’où une sénilisation – une « gérontisation » de l’espèce. »

Jean Rostand,
« Inquiétudes d’un biologiste », Stock, Poche, 1967, p. 82-83.

« Vieillir mal – et il est rare qu’on vieillisse bien – c’est sentir monter en soi la haine contre cet étranger qui s’installe et prend peu à peu la place du jeune homme ou de la jeune fille qu’on a à peine eu le temps d’être. »

Robert Escarpit,
« Lettre ouverte au diable », Albin Michel, 1972, p. 63.

« C´est vrai qu´j´attends la mort
c´est pas qu´je sois morbide
c´est qu´j´ai cent ans dans l´corps
et qu´j´suis encore lucide (…)
Il y´a que moi qui veille
qui vis, qui vis encore
je tombe de sommeil
mais qu´est-ce qu´elle fait la mort ? »

Linda Lomay,
chanson « La Centenaire », 2002.

Vide

Publié le 16 septembre 20152 avril 2016 par thelenshudothelen

« On façonne l’argile pour faire des vases, mais c’est du vide interne que dépend son usage. »

Lao-Tseu, (VI^e s. av. J.-C.),
« Philosophes taoïstes »,
bibl. de la Pléiade, Gallimard, 1993.

« L’univers est constitué de corps et de vide. S’il n’y avait pas ce qu’on appelle vide, espace ou nature impalpable, les corps n’auraient où se placer. Ils ne pourraient pas non plus se mouvoir, ce qu’ils semblent bien faire. Et il est tout à fait impossible de concevoir, par le concept ou d’une manière analogue, des substances existant en dehors de ces réalités, si ce n’est comme manifestations ou accidents de ces dernières. »

Épicure, (V^e s. av. J.-C.)
« Lettre à Hérodote ».

« Takuan (Maître Zen du XVIIième s.) nous dit que la perfection de l’art de l’épée est que le cœur de l’épéiste n’est plus troublé par aucune pensée de moi ou de toi, de l’adversaire et de son épée, de sa propre épée et de la manière d’en user, par aucune pensée de vie ou de mort. « Ainsi, pour toi, il n’y a partout que vide-toi-même ; l’épée que tu as tirée, les bras qui la conduisent, mieux encore, même l’idée du vide a disparu. » « D’un tel vide absolu naît le plus merveilleux épanouissement de l’acte pur », constate Takuan. »

Eugen Herrigel,
« Le Zen dans l’art chevaleresque du tir à l’arc »,
Dervy-Livres, Paris, 1970, p. 99.

« Le vide quantique est, je crois, une merveilleuse facette de la Réalité, qui nous montre que nous ne devons pas nous arrêter aux « illusions » créées par notre propre échelle. Les quanta, les vibrations, qu’ils soient « réels » ou « virtuels », sont partout. Le vide est « plein » des vibrations. Il contient potentiellement toute la Réalité. L’Univers entier a peut-être été tiré du néant par une « gigantesque fluctuation du vide que nous connaissons aujourd’hui comme étant le big-bang ». »

Basarab Nicolescu,
« Nous, la particule et le monde », Le Mail, 1985, p. 75.

« Le plus haut degré de vacuité d’un espace vide ne correspond pas forcément à un état de néant absolu (…) l’espace vide tel qu’on l’entend généralement pourrait tout à fait être rempli d’un océan de champ de Higgs (vestige refroidi du big bang), responsable de beaucoup des propriétés des particules qui nous composent, nous et tout ce qu’il nous a jamais été donné de rencontrer. »

Brian Greene,
« La magie du cosmos », R. Laffont, 2005, p. 326 et 310.

« « Ce livre [celui que vous tenez, bien sûr] comble un vide fort nécessaire ». La plaisanterie fait son effet parce qu’on comprend en même temps les deux sens opposés. Soit dit en passant, je croyais à une boutade inventée, mais j’ai découvert à mon grand étonnement que cette formule avait bien été employée en toute innocence par des éditeurs ! »

Richard Dawkins,
« Pour en finir avec Dieu », Perrin, 2009, p. 439.

«Dans ce cadre [en physique quantique], point capital, il n’existe pas de différence fondamentale entre un état contenant de la matière et un état n’en contenant pas. Cela tient au fait que les objets fondamentaux de la physique quantique ne sont ni des corpuscules ni des ondes comme en physique classique, mais précisément les « champs quantiques » que nous venons d’évoquer, qui ont la propriété de s’étendre dans tout l’espace (…)
S’il n’y a plus de distinction formelle entre le vide et les autres états, il devient impossible de lui donner un statut réellement à part : il n’est plus un espace pur, encore moins un néant où rien ne se passe, mais un océan rempli de particules virtuelles capables, dans certaines circonstances, d’accéder à l’existence. Le vide apparaît ainsi comme l’état de base de la matière, celui qui contient sa potentialité d’existence et dont elle émerge sans jamais couper son cordon ombilical. La matière et le vide quantique sont de fait liés de façon insécable.»

Etienne Klein,
«Discours sur l’origine de l’Univers», Flammarion, 2010, p. 92-93.

Vertu

Publié le 16 septembre 20156 décembre 2015 par thelenshudothelen

« Ainsi donc, la vertu est une disposition à agir d’une façon délibérée, consistant en une médiété [juste milieu] relative à nous, laquelle est rationnellement déterminée et comme la déterminerait un homme prudent. Mais c’est une médiété entre deux vices, l’un par excès et l’autre par défaut ; et c’est encore une médiété en ce que certains vices sont au-dessous et d’autres « au-dessus » du « ce qu’il faut » dans le domaine des affections aussi bien que des actions, tandis que la vertu, elle, découvre et choisit la position moyenne. »

Aristote,
« Éthique à Nicomaque »

« Lorsqu’il s’agit de ces jeunes gens qui sont portés à accomplir des actes vertueux, soit par une bonne disposition naturelle, soit par habitude, soit plutôt par la faveur divine, il suffit de la discipline paternelle qui procède par avertissements. Mais il y a de jeunes impudents, enclins au vice, et qui ne se laissent pas facilement émouvoir par des paroles ; il a fallu alors recourir à la force ou à la crainte pour les détourner du mal. Cessant en effet au moins par là de mal faire, et laissant les autres vivre tranquilles, ils se trouvent finalement conduits eux-mêmes, par l’habitude qu’ils ont prise, à faire volontairement ce dont ils s’acquittaient d’abord par crainte, et à devenir vertueux. »

Saint Thomas d’Aquin (XIII^e s.),
« Somme théologique ».

« La vertu n’irait pas si loin si la vanité ne lui tenait compagnie. »

« L’hypocrisie est un hommage que le vice rend à la vertu. »

François de La Rochefoucauld,
« Réflexions ou sentences et maximes morales », Paris, 1665.

« La jouissance de la vertu est toute intérieure et ne s’aperçoit que par celui qui la sent: mais tous les avantages du vice frappent les yeux d’autrui, et il n’y a que celui qui les a qui sache ce qu’ils lui coûtent. C’est peut-être là la clef des faux jugements des hommes sur les avantages du vice et sur ceux de la vertu. »

Jean-Jacques Rousseau,
« Les pensées de Jean-Jacques Rousseau », 1764.

« Les vertus (telles que le zèle, l’obéissance, la chasteté, la piété, la justice) sont la plupart du temps préjudiciables à leurs détenteurs, en tant que des impulsions qui règnent entre eux avec une violence et une convoitise excessives, et qui ne veulent absolument pas que la raison les tienne en équilibre par rapport aux autres impulsions. Si tu as une vertu, une vertu réelle, entière (et pas simplement la velléité impulsive d’une vertu !) – tu es sa victime ! Mais c’est pourquoi aussi le voisin loue ta vertu ! »

Frédéric Nietzsche, « Le gai savoir », 1882.

« Aujourd’hui, les petites gens sont les maîtres, tous prêchent la résignation, l’accommodation, et la prudence, et le labeur (…) Surmonter, je vous en prie, ô mes frères, ces petites vertus, ces petites astuces, ces scrupules gros comme un grain de sable, ce fourmillement de fourmis, cette misérable satisfaction de soi, ce bonheur du plus grand nombre. »

Frédéric Nietzsche,
« Ainsi parlait Zarathoustra », (1883)
Aubier, 1962, p. 553-555.

« On peut faire du laid et du monstrueux avec n’importe quoi, y compris la vertu. »

Robert Escarpit, « Lettre ouverte au diable », Albin Michel, 1972, p. 75.

Vérité

Publié le 16 septembre 20153 mars 2016 par thelenshudothelen

« Je ne suis pas si convaincu de notre ignorance par les choses qui sont, et dont la raison nous est inconnue, que par celles qui ne sont point, et dont nous trouvons la raison. Cela veut dire que, non seulement nous n’avons pas les principes qui mènent au vrai, mais que nous en avons d’autres qui s’accommodent très bien avec le faux. »

Bernard Le Bouyer de Fontenelle,
« Histoire des oracles », 1686.

« Le Sirien (…) leur parla encore avec beaucoup de bonté, quoiqu’il fût un peu fâché dans le fond du cœur de voir que les infiniment petits eussent un orgueil presque infiniment grand. Il leur promit de leur faire un beau livre de philosophie, écrit fort menu pour leur usage, et que, dans ce livre, ils verraient le bout des choses. Effectivement, il leur donna ce volume avant son départ : on le porta à Paris à l’Académie des Sciences ; mais, quand le secrétaire l’eut ouvert, il ne vit rien qu’un livre tout blanc : « Ah ! dit-il, je m’en étais bien douté« . »

Voltaire,
« Micromégas », 1752.

« La vérité, ce n’est point ce qui se démontre. Si dans ce terrain, et non dans un autre, les orangers développent de solides racines et se chargent de fruits, ce terrain-là c’est la vérité des orangers. Si cette religion, si cette culture, si cette échelle des valeurs, si cette forme d’activité et non telles autres, favorisent dans l’homme cette plénitude, délivrent en lui un grand seigneur qui s’ignorait, c’est que cette échelle des valeurs, cette culture, cette forme d’activité, sont la vérité de l’homme. »

Antoine de Saint-Exupéry,
« Terre des hommes », Gallimard, Poche, 1939, p. 230.

« Bertrand Russell rêve que, sur l’un des papiers qu’il a déposé sur sa table de nuit, il lit ces mots : « Ce qui est écrit de l’autre côté n’est pas vrai ». Il retourne alors la feuille et lit : « Ce qui est écrit de l’autre côté n’est pas vrai ». »

Jorge Luis Borges (1899-1986)

« Impossible, pour moi, de croire à une Vérité qui serait derrière nous. La seule vérité à laquelle je crois en est une qui se découvre lentement, graduellement, péniblement, et qui imperceptiblement s’augmente chaque jour (…)
Que l’insatisfaction de l’esprit soit notre lot, qu’il faille nous résigner à vivre – et à mourir – dans l’anxiété et dans le noir, telle est une de mes certitudes. »

Jean Rostand,
« Ce que je crois », Grasset, 1953, p. 18 et 76.

« Tous les concepts et mots formés dans le passé par interaction entre le Monde et nous-mêmes ne sont pas nettement définis quant à leur signification ; c’est-à- dire que nous ne savons pas exactement jusqu’à quel point ils nous aideront à découvrir notre explication du Monde. Nous savons seulement qu’on peut les appliquer à une large variété d’expériences intérieures ou extérieures, mais nous ne connaissons pratiquement jamais avec précision les limites de leur domaine d’application. Cela est vrai même pour les concepts les plus simples et les plus généraux comme « existence » et « espace-temps ». Par conséquent, on ne pourra jamais parvenir par la raison pure à une vérité absolue. »

Werner Heisenberg,
« Physique et philosophie », Albin Michel, 1961, p. 105-106.

« Il s’agirait de savoir si la volonté de vérité n’exerce pas, par rapport au discours, un rôle d’exclusion analogue à celui que peut jouer l’opposition de la folie et de la raison, ou le système des interdits. Autrement dit, il s’agirait de savoir si la volonté de vérité n’est pas aussi profondément historique que n’importe quel autre système d’exclusion ; si elle n’est pas arbitraire comme eux en sa racine ; si elle n’est pas modifiable comme eux au cours de l’histoire. » Dans une démarche comme celle de Foucault, la grande découverte, due pour l’essentiel à Nietzsche, consiste justement en ce que l’utilisation de la distinction vrai-faux serait elle-même le résultat d’une sorte de violence originaire commise envers la réalité, qui la « falsifie » de façon essentielle : « Si la connaissance se donne comme connaissance de la vérité, c’est qu’elle produit la vérité par le jeu d’une falsification première et toujours reconduite qui pose la distinction du vrai et du faux. »

Michel Foucault, « Leçons sur la volonté de savoir »,
Gallimard-Seuil, Paris, 2011 (1re éd. : 1971).
http://www.monde-diplomatique.fr/2016/03/BOUVERESSE/54934

« L’inconvénient de la vérité, c’est qu’elle ne fait jamais le détail. Un morceau de vérité est un mensonge. »

Robert Escarpit,
« Lettre ouverte au diable », Albin Michel, 1972, p. 154.

« Les « vérités religieuses » ont cédé la place aux connaissances scientifiques, porteuses d’aucune motivation morale (…) L’expérience d’une relation avec l’au-delà – dans le sens le plus général du terme – semble être un des besoins les plus fondamentaux de l’être humain (…) Le désarroi de l’homme moderne privé de cette relation, son besoin de combler ce vide douloureux se manifestent par une prolifération de religions nouvelles, sectes, ésotérisme, nés généralement – et cela est significatif – dans la région californienne, un haut lieu de la science mondiale. »

Hubert Reeves,
« L’heure de s’enivrer – l’univers a-t-il un sens ? », Seuil, 1986, p. 219.

« Rien n’est plus dangereux que la vérité dans un monde qui ment. »

Nawal el Saadawi ( contribution de Nicolas Deru)

« Gödel l’a montré, en logique : aucune affirmation ne peut être prouvée sans référence à un corps de doctrine plus large, la recherche d’une preuve définitive ne peut s’arrêter que si l’on admet comme absolument vraie une parole initiale. Les religions semblent en être conscientes et se tirent du piège en prétendant être dépositaires d’une révélation ; dès qu’une parole est supposée avoir été dictée par Dieu, il n’est plus possible de mettre en doute sa valeur. Si l’on refuse ce confort intellectuel, on doit accepter, en morale comme en logique, de faire place à de l’indécidable. »

Albert Jacquard,
« Petite philosophie à l’usage des non-philosophes »,
Le livre de Poche, 1999.

« Comme leur nom l’indique, les truthers sont en quête de vérité. En ce sens, ils partent d’un présupposé jamais interrogé, d’une croyance implicite : ils sont convaincus que quelque chose comme la Vérité existe, et qu’elle est cachée.
La caractéristique la plus frappante de la vision des choses de Philippe [un thruther] est son extrême cohérence : à l’écouter, depuis l’exécution de Jacques de Molay en 1314 jusqu’à nos jours, rien n’est jamais arrivé en vain ; tous les événements ont été planifiés, voulus, mis en scène en vue d’atteindre une fin dernière. L’Histoire n’est pas fortuite, mais dirigée par une entité secrète et unique, qui a sa propre logique et qui tire les fils de nos destins. Ce qui anime le truther, c’est moins une idéologie politique précise que cette foi, qu’il a chevillée au corps et dont il ne doute jamais, lui qui rejette tous les dogmes officiels. Les conspirationnistes ne se sont toujours pas remis de la mort de Dieu, annoncée jadis par Zarathoustra ; ils n’acceptent pas d’être précipités dans un monde absurde, chaotique, qui ne porte en lui-même aucune signification. C’est pourquoi ils tiennent tant à affirmer qu’il existe un ordre mondial. »

Alexandre Lacroix,
« Ce qui nous relie »,
Allary Editions, 2015, p. 206-207.

Utopie

Publié le 16 septembre 20156 décembre 2015 par thelenshudothelen

(voir aussi Collectivisme et Optimisme)

« Le bonheur et la joie de vivre prendront la place de la fatigue nerveuse, de la lassitude et de la dyspepsie. Il y aura assez de travail à accomplir pour rendre le loisir délicieux, mais pas assez pour conduire à l’épuisement.
Les hommes et les femmes ordinaires, deviendront plus enclins à la bienveillance qu’à la persécution et à la suspicion. Le goût pour la guerre disparaîtra, parce que celle-ci exigera de tous un travail long et acharné. La bonté est, de toutes les qualités morales, celle dont le monde a le plus besoin, or la bonté est le produit de l’aisance et de la sécurité, non d’une vie de galériens. Les méthodes de production modernes nous ont donné la possibilité de permettre à tous de vivre dans l’aisance et la sécurité. Nous avons choisi, à la place, le surmenage pour les uns et la misère pour les autres : en cela, nous nous sommes montrés bien bêtes, mais il n’y a pas de raison pour persévérer dans notre bêtise indéfiniment. »

Bertrand Russell,
« Éloge de l’oisiveté » (1932)

« Créée en 1968, Auroville émane d’un rêve, celui de Mira Alfassa, plus connue sous le nom de la « Mère » qui fut la compagne spirituelle du philosophe indépendantiste Sri Aurobindo. « Il devrait y avoir quelque part sur terre un lieu qu’aucune nation ne pourrait revendiquer pour sa propriété exclusive, où tous les êtres humains de bonne volonté, sincères dans leur aspiration, pourraient vivre librement en citoyens du monde, obéissant à une seule autorité, celle de la Suprême Vérité… «
Auroville, située à 10 km de Pondichéry, est, aujourd’hui, sous la protection du gouvernement indien et de l’UNESCO.
Auroville est unique : pas de religion, pas de nationalité, pas de politique ; cette ville internationale se propose d’avoir un jour 50.000 habitants. Actuellement un peu plus de 2200 Aurovilliens originaires de 51 pays vivent et travaillent dans cette ville-forêt. Ces terres sont devenues une base d’expérimentation en matière d’intégration sociale, de reforestation, de préservation de l’eau, d’énergie solaire, de conservation des sols et d’agriculture organique. Mais ce qui unit fondamentalement ses habitants c’est ce que Satprem (Bernard Enginger) nomme : l’aventure de la conscience… »

http://www.franceculture.fr/emission-sur-les-docks-«-inde-auroville-»-2014.

« N’avons-nous pas trop vite oublié que nous sommes avant tout des êtres biologiques installés sur une planète elle-même vivante ? Pour retrouver nos repères, il nous faudrait en premier lieu réaménager un environnement de proximité conçu lui aussi comme un organisme vivant, sorte d’étape intermédiaire entre la planète et nous. Mais pour ce faire, nous devons encore trouver de nouvelles matières premières dépouillées le plus possible des artifices de l’industrialisation car le tribu à payer pour ce type de développement conduit inexorablement à l’appauvrissement de la terre.
Le développement de cités archiborescentes aurait de grandes répercussions sur la qualité de notre environnement par la suppression de toute pollution, mais de plus nous bénéficierions d’un puissant moyen de régénérer notre atmosphère en piteux état (…)
Pour arriver à maîtriser l’ensemble des techniques nécessaires à la réalisation d’une cité archiborescente, il est nécessaire de développer de nouvelles connaissances en biotechnologie ; connaissances non encore approfondies par manque d’intérêt de la part des décideurs. »

Luc Schuiten,
http://www.archiborescence.net/archiborescence/concept.htm

« L’utopie n’est rien d’autre, au fond, que la poussée au bout du principe espérance qui est au cœur de toute entreprise politique. Sans l’espérance, sans l’hypothèse qu’un autre monde est possible, il n’y a pas de politique, il n’y a que la gestion administrative des hommes et des choses. Les « utopies meurtrières » du XX^e siècle (nazisme, communisme, maoïsme, « pol-potisme ») ne doivent pas alors fonctionner uniquement comme repoussoir, inhibant toute espérance (…)
Dans la mesure où il s’agit de mettre la notion de « décroissance » (ou ce que cette notion recouvre) en politique, il faut s’attaquer d’abord à la question des régulations qui permettront l’arbitrage entre des intérêts hétérogènes ou contradictoires, la délibération, la décision, l’action et l’évaluation de l’action (…)
Certains courants écologiques radicaux pensent, plus ou moins ouvertement, que les menaces sur les ressources, la biodiversité, le climat requièrent des mesures énergiques impopulaires que les régimes démocratiques sont incapables de prendre. À la limite, étant donné la nature des menaces, et face à la question de la survie collective, un pouvoir autoritaire serait un moindre mal (…)
Le premier argument qui plaide en faveur de la démocratie est en forme de preuve négative : les plus grands dommages à l’environnement, le pillage des ressources, sont le fait des régimes dictatoriaux et totalitaires. »

Geneviève Decrop,
« Redonner ses chances à l’utopie »,
revue Entropia n°1, 08/01/2006.

« … l’utopie parfois peut rejoindre le mythe, ce qui arrive d’après Ruyer, dans les utopies plus récentes du XX ^e siècle qui semblent transposer sur un plan scientifique les aspirations mythiques classiques : l’immortalité, la toute puissance, la création d’êtres vivants, la divinisation de l’humanité. En ce sens, quand la science se trouve dans l’état le plus proche de l’utopie, elle semble vouloir réaliser les rêves ancestraux qui s’expriment dans les mythes. De plus quand l’utopie étend ses frontières, elle arrive à assumer des traits eschatologiques et s’apparente étroitement à la mythologie et la religion. »

Marina Maestrutti,
« Imaginaires des nanotechnologies. Mythes et fictions de l’infiniment petit »,
Vuibert, 2011.

« Les contre-utopies (ou dystopies) ne sont pas le contraire des utopies, mais des utopies en sens contraire. Elles en récupèrent fidèlement le schéma général, les thèmes et les lieux communs, pour démontrer que chacun des bienfaits de l’utopie finit par se retourner contre son bénéficiaire, par menacer ce qui constitue proprement son humanité. Et elles le prouvent toujours de la même manière, en poussant la logique jusqu’à son terme, en imaginant l’utopie enfin achevée, close, parfaite, et en soulignant quelles seraient les conséquences, grotesques ou terribles, de cette « perfection ». Par le biais de la caricature, elles démasquent le double jeu de l’utopie, les cauchemars dissimulés sous les merveilles promises.
(…) On en découvre un premier exemple saisissant dans Les Voyages de Gulliver de Swift (1726), qui comportent au moins deux contre-utopies. Sur l’île de Laputa, la raison et la géométrie règnent en maîtresses despotiques. Tout y est subordonné à l’obsession du progrès, mais tout va de travers : maisons en ruines, champs désertés, population misérable. Contre-utopie « primaire » qui, sur un mode bouffon, rappelle que la raison pure, lorsqu’elle se mêle de régenter le monde, touche à la folie et au ridicule (…)
C’est surtout avec l’avènement des régimes totalitaires que la contre-utopie prend tout son sens, et son importance. Des œuvres aussi diverses que Nous autres de Zamiatine, 1984 d’Orwell, Sur les falaises de marbre de Jünger, Le Meilleur des mondes de Huxley dénoncent en effet, avec une vigueur et une prescience saisissantes, la parenté foncière existant entre totalitarisme et utopie.
La génération d’après-guerre prend le relais (R. Bradbury, Farenheit 451 ; H. Harrison, Soleil vert ; I. Levin, Un bonheur insoutenable) et parvient, avec le recul, aux mêmes conclusions : l’utopie où l’on force les hommes à être heureux, par la propagande incessante, l’eugénisme, la lobotomie… est incontestablement totalitaire. Réciproquement, le totalitarisme qui organise l’amnésie collective et l’abolition du passé sous le contrôle « bienveillant » de Big Brother est terriblement utopique, si grimaçante soit la perfection qu’il propose. »

Source : http://expositions.bnf.fr/utopie/zooms/z12.htm

Univers

Publié le 15 septembre 20156 décembre 2015 par thelenshudothelen

(voir aussi Multivers)

« Et je suis certain que Nundinio, non plus que ceux qui exercent le magistère de l’entendement, ne pourra jamais établir (fût-ce avec une demi-probabilité) que notre univers corporel ait une limite, et que par conséquent les astres contenus dans son espace soient en nombre fini. Ni que cet univers connaisse un centre et un milieu naturellement déterminés. »

Giordano Bruno (1584),
« Le Banquet des cendres », Éd. de l’Éclat, 1988.

« Tout le monde visible n’est qu’un trait imperceptible dans l’ample sein de la nature. Nulle idée n’en approche. Nous avons beau enfler nos conceptions au-delà des espaces imaginables, nous n’enfantons que des atomes au prix de la réalité des choses. »

Blaise Pascal, « Pensées », 1656.

« Représentez-vous l’univers comme un grand animal, les étoiles qui sont des mondes comme d’autres animaux dedans lui qui servent réciproquement de mondes à d’autres peuples, tels qu’à nous, qu’aux chevaux et qu’aux éléphants ; et nous, à notre tour, sommes aussi les mondes de certaines gens encore plus petits, comme des chancres, des poux, des vers, des cirons… »

Cyrano de Bergerac,
« Les États et Empires de la Lune » (1657), Éd. de Londres, 2014.

« … le Soleil, la plus proche étoile qui nous chauffe et autour de laquelle gravite notre planète, est un million de fois plus volumineux que celle-ci. Réduisons cette masse à la dimension d’une balle de ping-pong : la Terre, un grain de sable à peine visible, est propulsée sur une trajectoire elliptique à une distance de l’ordre de cinq à dix mètres tandis que Pluton se balade à plus de deux cent mètres. À la même échelle, les télescopes révèlent des astres qui seraient aussi imposants que nos plus hauts gratte-ciel !
Si nous comprimons davantage notre grain de sable et conférons à la Terre la taille d’un atome, soit quelques dix millionièmes de millimètre, le Soleil et son cortège de planètes évoluent dans un cercle d’un millimètre de diamètre. L’étoile la plus proche, Alpha Centaure, dont la lumière met quatre ans pour nous parvenir, est encore distante de deux mètres cinquante (…)
Des milliards de galaxies, regroupant des myriades d’étoiles, peuplent l’espace et s’étalent sur quelque 14 milliards d’années lumière, ce qui porte encore les confins de l’univers observable, dans notre modèle réduit où nous vivrions sur un atome, à une dizaine de millions de kilomètres… »

YvesThelen,
« Éveil à l’esprit philosophique »,
L’Harmattan, 2009, p. 25-26.

« Washington DC, le 23 avril 1992 (…) George Smoot (…) se prépare à rejoindre la salle de presse pour annoncer une découverte qui , il le sait, fera dès le lendemain la une de tous les journaux du monde (…) pour la première fois, un satellite nommé Cosmic Background Explorer (COBE) venait de « photographier » la lumière la plus ancienne jamais émise par l’Univers : âgé de plus de 13 milliards d’années, ce rayonnement archaïque offrait une image saisissante de l’ « œuf cosmique » qui venait à peine de naître (…) l’Univers primordial était là, sous leurs yeux, ils le voyaient en taches rouges, jaunes et bleues encore plus clairement que la lune par beau temps… »

Igor et Grichka Bogdanov,
« Le visage de Dieu »,
Grasset, 2010, p. 13 et 16.

« Notre Univers : région sphérique de l’espace de laquelle la lumière a eu le temps de nous atteindre au cours des 14 milliards d’années depuis notre Big Bang »

Max Tegmark,
« Notre univers mathématique – En quête de la nature ultime du Réel »,
Dunod, Poche, 2014, p. 158.

Force

Publié le 15 septembre 201520 novembre 2015 par thelenshudothelen

« L’épaisseur d’une muraille compte moins que la volonté de la franchir. »

Thucydide (460-395 av. J.-C.)

« La matière possède un pouvoir d’inertie, qui impose à chaque corps de demeurer dans son état initial d’immobilité ou de mouvement rectiligne uniforme.
Cette force est toujours proportionnelle au corps et ne se distingue que par la façon d’exprimer l’inertie de la matière. L’inertie de la matière fait en sorte que chaque corps ne puisse que difficilement quitter son état d’immobilité ou de mouvement, raison pour laquelle cette force propre à la matière peut porter le nom caractéristique de force d’inertie. Cette force ne s’exerce, par conséquent, que dans le cas d’une modification de la nature du mouvement, qui doit être provoquée par une autre force exercée sur le corps. »

Isaac Newton,
« Newton’s Mathematische Principien der Naturlehre », Berlin, J. Ph. Wolfers, 1872.

« On concédera aux partisans de la douceur que la violence peut gêner le progrès économique et même qu’elle peut être dangereuse pour la moralité, lorsqu’elle dépasse une certaine limite. Cette concession ne peut point être opposée à la doctrine exposée ici, parce que je considère la violence seulement au point de vue de ses conséquences idéologiques. Il est certain, en effet, que pour amener les travailleurs à regarder les conflits économiques comme des images affaiblies de la grande bataille qui décidera de l’avenir, il n’est point nécessaire qu’il y ait un grand développement de la brutalité et que le sang soit versé à flots. Si une classe capitaliste est énergique, elle affirme constamment sa volonté de se défendre ; son attitude franchement et loyalement réactionnaire contribue, au moins autant que la violence prolétarienne, à marquer la scission des classes qui est la base de tout le socialisme. »

Georges Sorel, « Réflexions sur la violence », 1908, ch. 6.

« Le rôle du plus fort est de dominer et non point de se fondre avec le plus faible. »

Adolf Hitler (1889-1945)

« Le propre des hommes forts n’est pas d’ignorer les hésitations et les doutes qui sont le fonds commun de la nature humaine mais seulement de les surmonter plus rapidement. »

Maurice Druon,
« Le roi de fer », Le livre de Poche, 1970, p. 246.

« La Force est ce qui donne au Jedi son pouvoir. C’est un champ d’énergie créé par tous les êtres vivants. Elle nous entoure et nous pénètre. C’est ce qui lie la galaxie en un tout uni. »

George Lucas, « Star Wars », épisode IV, 1977.

« Pourvu que les générations aient le temps d’évoluer, le prédateur, pour survivre, adapte sa conduite à sa proie qui, en retour, modifie son propre comportement, et ainsi de suite… Je connais plus d’une force qui n’exerce pas le pouvoir autrement. Prenez les religions… »

Frank Herbert,
« Les mémoires volés » in « L’Empereur-Dieu de Dune », 1981, p. 521.

« … comme le montre l’étude des institutions scolaires auxquelles Bourdieu et son équipe ont consacré de nombreuses années, l’école contribue à la reproduction des inégalités sociales. Mais cette fonction objective est dissimulée par une idéologie méritocratique qui assure l’adhésion de tous en euphémisant la violence des rapports de force. »

Sébastien Roux in « ABéCédaire de Pierre Bourdieu »,
J.-P. Cazier, dir., Éd. Sils Maria, 2006, p. 118-119.

Trous de ver

Publié le 15 septembre 20156 décembre 2015 par thelenshudothelen

(voir aussi Multivers)

« Dans le temps réel, un astronaute tombant dans un trou noir (…) serait mis en pièces par la différence entre les forces gravitationnelles s’appliquant à sa tête et à ses pieds. Même les particules qui composent son corps n’y survivraient pas. Leurs histoires dans le temps réel s’achèveraient en une singularité. Cependant, les histoires des particules se poursuivraient dans le temps imaginaire. Elles passeraient dans le bébé univers et réapparaîtraient comme des particules émises par un autre trou noir. Ainsi, en un sens, l’astronaute serait transporté dans une autre région de l’Univers. Cependant, les particules réapparues ne ressembleraient guère à l’astronaute. »

Stephen Hawking,
« Trous noirs et bébés univers », Odile Jacob, 1994, p. 157.

« En 1935, Albert Einstein et Nathan Rosen écrivirent un article dans lequel ils démontraient que la Relativité générale autorisait l’existence de ce qu’ils appelaient des ponts, qui ne sont autres que les trous de ver d’aujourd’hui (…) pour déformer l’espace-temps de manière à pouvoir voyager dans le temps, il est aisé de montrer qu’il est besoin d’une zone de courbure négative (…) les calculs utilisant la physique quantique montrent que les paires particules/antiparticules qui ne cessent de tourner en boucles fermées peuvent créer des densités assez fortes pour provoquer dans l’espace-temps une courbure positive contrariant la déformation qui permettrait le voyage dans le temps. »

Stephen Hawking,
« Une belle histoire du temps », Flammarion, 2005, p. 130-135.

« En 1935, Einstein, avec ses étudiants Boris Podolsky et Nathan Rosen, [solution EPR] déduit de la théorie quantique (qui s’applique à la microphysique) un phénomène qu’il juge absurde : deux particules pourraient se lier de manière à ce que, quel que soit leur éloignement dans l’espace, toute action sur l’une se répercute instantanément sur l’autre.
La même année, en collaboration avec Rosen, il puise de la Relativité générale (qui s’applique à la cosmologie) le concept de tunnels qui, creusant la trame de l’espace-temps, pourraient relier deux régions disjointes : les trous de ver [solution ER] Ainsi, un objet pourrait apparaître simultanément à deux endroits de l’espace-temps, comme un ver qui serait visible par les deux extrémités du tunnel creusé dans une pomme.
Les spécialistes des particules révèleront bientôt que le lien EPR, l’intrication quantique, est bel et bien réel. Ils parviennent même aujourd’hui, via des fibres optiques, à le maintenir sur des distances supérieures à 100 km et à l’exploiter pour crypter des informations !
Dans les années 1950, les astrophysiciens avaient découvert les trous noirs, ces étoiles qui se sont effondrées sur elles-mêmes et qui pourraient, du fait de leur densité extrême, creuser un pont – impossible à franchir ? – reliant deux régions spatiales…
Et c’est là qu’une nouvelle hypothèse apparaît proposée par Maldacena et Susskind. Selon eux, les fabuleux tunnels spatio-temporels et l’étrange connexion supraluminique seraient les deux faces d’un même phénomène, EPR=ER !
Deux particules intriquées, même distantes de milliards de milliards de kilomètres, ne seraient en réalité qu’un seul grain de matière situé sur le pas d’une porte spatio-temporelle qui le fait apparaître à deux endroits distincts. Il ne faudrait alors plus s’étonner qu’une action sur l’un se répercute sur l’autre. De quoi bouleverser notre vision de l’Univers. À chaque particule intriquée serait ainsi associée une pliure de la trame de l’Univers rapprochant des régions éloignées pour n’en faire qu’un seul et même lieu. Chaque atome, chaque proton et chaque électron deviendraient ainsi une porte potentielle vers une cinquième dimension… »

D’après l’article « Au-delà du réel »,
Roman Ikonicoff et Mathilde Fontez,
Science & Vie, juin 2014, no 1161,

49-56.